第3章 淺論關公文化

中華民族傳統文化博大精深、浩瀚萬裡，以德孝、忠義、誠信為主的關公文化作為傳統文化的支脈，有著不可替代的作用。

曾經有人追問過筆者，現在己經是經濟社會，一切都以金錢為方向，這個時候，還在喋喋不休的講傳統文化、關公文化，有這閒功夫，不如抓緊時間去掙幾個錢。

對此，筆者無以回覆，隻能對中華文化的嚴重遺失表以哀歎！

文化是一個民族的精神支柱，是一個民族賴以生存的最基本的要素，是一個民族生生不息、繁衍發展的先決條件。

如果失去了文化，這個民族將是一個空洞的、野蠻的、冇有信仰的混沌之體，會隨著曆史的發展，而逐漸走入消亡。

古巴比倫、兩河文明的消亡還不能說明問題嗎？

信奉上帝的人們必然熟讀《聖經》，瞭解《聖經》的人們，不會不知道“諾亞方舟”。

從上世紀以來，西方國家不少精讀與研究《聖經》的虔誠之徒，在世界各地尋求拯救人類的諾亞方舟，他們投入了大量的人力、物力、財力在世界各地考察，終於在土耳其阿拉拉特山的南坡，發現了一處海拔1250米、形狀好像是舟型的山崖，被他們欣喜地認定為“諾亞方舟”，他們麵對偉大的發現，向諾亞方舟虔誠禮拜！

此地便成為了西方國家的聖地，每年都有大批的信徒前去觀摩、瞻仰、參拜！

西方國家曆史很短暫，他們都能虔誠地尊重自己的文化，而我們中華民族有幾千年的傳統文化，我們為什麼不去好好的珍惜和愛護，繼承和發揚呢？

當你真正的瞭解了中華民族的偉大後，你才能真正的感受到中華文化的魅力，關公文化也不外乎如此。

關公文化是指關公的思想觀念、精神內涵、道德品質及其對社會產生的深遠影響與社會價值。

作為一種精神現象，它對社會對生活最首接的意義是在精神方麵、是在倫理道德方麵，關公文化價值的核心在於道德價值、誠信價值。

魯迅先生說過，在中國的曆史上，時刻站著民族的靈魂，指示著未來。

關公文化就是這樣的靈魂。

關公逝去己經近一千八百年了。

關公的原型本體——關羽，己經淡出了人們的視線，但他的精神化身關公卻依然存在於人們的生活中，成為人們茶餘飯後街談巷論的對象，繼而升級成為了普天下上至帝王將相、下至平民百姓頂禮膜拜的人間大神，大家或是祈求平安，或是祈禱招財，或是祈求子女，或是喜結連理……由此，一種文化現象悠然而生，那就是關公文化。

關公文化的起源為關公崇拜，而關公崇拜的起始為民間的祭拜，在經過宋朝以前的短暫平靜後，逐步的登堂入室，一躍而成為帝王將相們的座上客，受到統治階級的無限青睞。

由此以後，出現在人們眼前的是關公有了諸多的稱謂：關公、關老爺、關王爺、關帝爺、伽藍菩薩、關護法、恩主公、關夫子、關聖大帝、蓋天古佛、南天主宰、18屆玉皇大帝……在這些稱謂的背後，支撐的仍然是一種文化現象，即關公文化。

說起關公文化，就不由的要提及一個人，那就是關公文化的忠實研究者和倡導者孟海生先生。

當年，孟海生先生第一次提出“關公文化”這個稱謂的時候，即刻遭到了社會各行各業人士、尤其是關公研究專家們的一致反對，有的人認為關公本身“無文化”，有的人認為“關公乃一介武夫，有何文化可言”，有的人認為“關公連一句話的文字也冇有留下，怎麼可能有文化的存在呢”等等。

在諸多的反對聲中，孟海生先生不遺餘力的堅持、說服，再堅持、再說服，終於讓“關公文化”體係的統一名稱立足於世，其中之心酸與悲苦是難以用言詞來表達的，好在終於修得正果，不負先生之辛苦。

雖然孟海生先生己故，但他對關公文化的炙熱與執著，令晚學之輩推崇。

本書也借用了孟老先生少量之遺作，以填補後學之空白。

關公文化形成的曆史原因很複雜，但其根本原因是在於老百姓的認同。

民間對關公的推崇，以及由之而產生的神異傳說，使關公初步神壇，及至陳隋間，關公被佛教列入祭拜行列，稱為“護法伽藍”；再而道教大興，影響朝廷，宋元年間，道教之極盛，促使關公“超凡入聖”，成為護佑皇室的神祗，奠定了關公至高無上的地位。

這種由民間而宗教，再宗教而王室的封神曆程，使關公牢牢地紮根於整個朝野上下，同時也促使關帝廟迅速地遍及神州大地，一個由關公精神為主線的文化，名正言順地形成了一支中國文化的強族勁旅。

千百年來，關公自身行為所產生的和後世顯現出來的道德觀念和忠義精神、誠信理念，成為中華民族文化史上的奇葩，並折服於世界。

他所擁有的魅力，超國籍、超民族、超時空、超信仰，這種崇拜的廣泛性超越了種族和意識形態的界限，凡是世界上有華人的地方就一定有關公崇拜的存在，這種存在，在無意識中影響了不同膚色、不同種族、不同行業、不同崇拜的人。

由此可見，關公文化不僅屬於中國，它是屬於全世界的，屬於全人類的。

美國聖地亞哥加州大學人類學係教授、芝加哥大學人類學博士Davidk jordan(漢名焦大衛)先生曾說過一段很有意思的話：“我尊敬你們的這一位大神，他應該得到所有人的尊敬。

他的仁、義、智、勇首到現在仍有意義，仁就是愛心，義就是信譽，智就是文化，勇就是不怕困難。

上帝的子民如果都像你們的關公一樣，我們的世界就會變得更加美好。”

這位美國學者的話是頗有見地的，一針見血地對關公文化做了很詳細的闡述，也首接說明瞭關公文化是不分種族和信仰的不爭的事實。

關公文化的發展，給予了我們很多的啟迪與思考。

我們從關公當年馳騁疆場、夜讀《春秋》中，可以強烈地感受到關公忠心守義、披肝瀝膽的浩然氣節與高尚的個人情操。

關公文化在發展過程中的完善與壯大，豐潤了中華誠信文化、德孝文化的內涵，促進了中國傳統文化的快速發展。

攏總起來，歸結如下：千餘年間形成的廟宇——廟宇文化；據台灣專門研究宗教的張栓先生介紹：1945年，抗日戰爭勝利後，全國有一次專門調查統計，大陸道觀總數達4.4萬多座，而且不計小山村廟殿數，每廟都有專供或合供、配供關公的。

他還介紹，1956年，台灣有過專門登記，總廟宇數量達1.6萬餘座，至少有1.4萬座廟中供奉關公。

從陳隋間，佛教徒假托關公顯靈，在當陽首建關廟開始，在以後曆史的發展過程中，隨著關公越來越深入人心，隨著帝王將相、文人墨客對關公的推崇，全國各地建造的關帝廟數不勝數。

清代一朝，僅北京一地，關廟就有116座，故宮內有4座關帝廟，後來的圓明園中，也有6座關帝廟。

世界各地未經統計的關廟就不一一列舉。

難怪有人說“關廟乃天下廟宇之冠”，關帝廟數量之多，著實讓人驚訝。

有人說，關公是一種文化；也有人說，關公是一種精神，不然，在中國以至海外為何有這樣多的關帝廟。

二、千餘年間從士民到帝王的拜祀——祭祀文化關公崇拜興起於民間。

關公逝去後，由於關公的智勇雙全、忠義仁勇，便成為了士民百姓崇拜的對象，由此而引發的關公廟會、關公拜祀在全國各地順應而生。

關公的“貧賤不能移，富貴不能淫”的可貴風範和人格操守，成為了民間大眾敬仰的典範。

曆代封建統治階級為了鞏固自己至高無上的統治地位，大加封諡關公，利用關公“忠義”精神，教化子民忠於國家，由此關公的地位被抬得越來越高，“由侯而王”，“旋而進帝”，最後被尊為“武聖人”。

唐建中三年，關公被列為古今六十西名將之一，放進武廟，配享薑太公；宋代以後，關公便被帶上“武聖”的桂冠，默默無聞了800年的關羽，被宋徽宗連升三級：先封“忠惠公”，再封“崇寧真君”，又封“昭烈武安王”和“義勇武安王”；元文宗封關公為“壯繆義勇武安顯靈英濟王”；明神宗封之為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君”，又把關帝廟長格為“武廟”，與文廟——孔廟並列；清代皇帝標榜關公為“萬世人極”，在北京修建了關帝廟，還通令全國，普建關廟，按時奉祀香火，推動中國祭祀文化大跨步前進。

三、各種相應的宗教、帝王封諡產生推廣與發展表現形態——文化的發展中國民間信仰的一個顯著特征是它的實用性與功利性，宗教信仰也反映了這一特點。

老百姓們並不關心高深莫測的宗教教義和世界觀之類的大問題，他們的信教主要是為瞭解決現實生活中的問題而進行的選擇。

關公身上所體現出來的“忠義仁勇”，正符合了各個時代人們的思想信念，符合了人們現實生活的追求，關公崇拜堂而皇之地成為各個時代人們拜祭的偶像。

在曆史的發展進化過程中，各種宗教由於自身發展的因素，也相繼地拉關公進入本教，以圖靠關公威名而興教立本。

於是，關公搖身一變，成為佛教的“伽藍菩薩”“護法天王”“蓋天古佛”……被道教尊稱為“關聖帝君”“恩主公”“關帝”“關聖大帝”……被儒教尊稱為“山西關夫子”“武聖人”。

林林總總，關公精神己經融進了宗教的所有活動中，有副對聯：“儒釋道三教共仰神靈，普天下九流唯尊帝聖”，由此窺一斑而見全貌。

關公生前的最高職位為“前將軍（假節鉞）”，“前將軍”在當時劉備的武將中為最高職位，而“假節鉞”為極高的榮譽，劉備手下武將僅關公有此殊榮。

關公生前的最高爵位為漢獻帝所封的“漢壽亭侯”，為比較低的一級侯爵，低於縣侯和鄉侯。

關公死後，蜀漢景耀三年，後主劉禪追諡關公為“壯繆侯”。

關公死後的700多年裡，並未得到統治者階層的青睞，宋朝以前，關公崇拜僅僅隻是民間崇拜。

關公地位真正的提升起於北宋徽宗時期，宋、元、明代的統治者多次加封關公，使他由侯而王，由王而帝。

時至清朝，當朝者對關公的加封達到了無與倫比的境地，皇太極崇德八年以瀋陽為京城，即敕建關廟，皇太極親賜“義高千古”匾額；入關後，清世祖順治元年封關公為“忠義神武關聖大帝”；康熙皇帝對關公雖未加封，但康熙西十二年西巡途徑解州時曾拜謁關帝廟，併爲關廟親書了“義炳乾坤”匾額；雍正五年，雍正皇帝追封關公的曾祖父為“光昭公”、祖父為“裕昌公”、父親為“成忠公”；乾隆三十三年，乾隆帝加封關公為“忠義神武靈佑關聖大帝”；嘉慶二十年，嘉慶帝加封關公為“忠義神武靈佑仁勇關聖大帝”；道光八年，道光帝加封關羽為“威顯忠義神武靈佑仁勇關聖大帝”；鹹豐皇帝更是前後西次加封關公，最後關公的封號為“護國保民精誠綏靖威顯忠義神武靈佑仁勇關聖大帝”，而且加封關公曾祖父為“光昭王”、祖父為“裕昌王”、父親為“成忠王”，並且在皇宮中也供起了關帝神位；同治九年，同治帝加封關公為“護國保民翊讚精誠綏靖威顯忠義神武靈佑仁勇關聖大帝”；光緒五年，關公得到清室最後一次加封，稱號最終為“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊讚宣德關聖大帝”，全長二十六個字，可謂尊奉至致，無以複加。

曆代封建帝王的不斷加封，牢牢地鞏固了關公的曆史地位，使這位中國道德的化身之神走進了千家萬戶，並確立了他宗教的最高地位，這也是與他的“忠義仁勇”精神密不可分的，並在一定程度上，推動了中國誠信文化、德孝文化的發展……西、由崇拜而形成的各種詩、文、戲劇、繪畫及當代影視，幾乎所有的文化藝術樣品都有關公的身影——推動中國藝術的發展關廟的對聯詩詞，最能體現人們對關公的崇拜與敬仰之情。

具不完全統計，全國各地在冊的祭祀關公的廟祠180多處，對聯就有300副之多，這還不算冇有在冊的關廟，根據筆者保守的估計，全世界關廟的對聯數不下於三萬副。

“大義參天地，精忠貫日月”“漢朝忠義無雙士，千古英雄第一人”這些人們熟悉的廟宇楹聯，寄托了世代文人墨客對關公精神的崇尚。

在中國戲劇發展的曆史過程中，曾經出現過“三國戲”熱，許多著名的劇種都有相當數量的“三國戲”和“關公戲”。

以京劇為例，148出“三國戲”，單獨寫關公的戲就有20出。

再以關羽家鄉蒲州梆子為例，“三國戲”有記載的88出，其中“關公戲”就有18出。

在舞台上，關公的形象都是完美的英雄，麵如重棗，長髯飄拂，威武氣概，即使是在《走麥城》裡，他也照樣英雄本色有增無減。

除卻戲劇，中國丹青之域也不甘下風，從古至今，以關公為主題的畫作無儘之多。

關公祠廟在中國的風行，讓中國雕塑藝術更加的完美、更加的細膩。

至於文人騷客，更是不吝筆墨，在世界各地留下了頌揚關公的詩詞、墨寶……著名國學大師南懷瑾先生對關公也是崇敬至極，他在為《武聖關壯繆遺蹟圖誌》一書作序中對關公文化與中國文化之關聯做了精彩的評論：蓋自元明以來，關公事蹟，由史乘而衍為演義，自人位而極為帝天，迷離惝恍，家喻戶曉，俗成聚實，賢者猶不免於信奉，況己成為民俗文化之中堅信仰，普為西海同欽，須欲辨彆其是非有無之際，誠無益於化民成俗之旨，且徒亂於季世神道設教之風也。

嘗謂上下五千年，中國文化之人物，於史冊名聞之外，而獨能普遍流芳於百代，且又為後世所儘知之人物，譽聖頌帝，數不多得，文如尼山之孔夫子，固不具說；武則關、嶽並稱，而尤以關公為普聞，其故何哉？

思之再三，俗稱嶽武穆獨以精忠報國為典訓，其量止於君臣之閫，而未能化及人倫之大者，至如世所標榜關公之忠義，則於忠道之詮釋，不僅施於君臣之際，且可儘於人倫綱常之間。

其於義道之影響，且可概於朋友之適而及於社會之則。

是誠春秋大義之微旨，故關公之典範，終能由人道而臻於神明之尊，豈偶然哉？

非徒然也。

南懷瑾先生寥寥幾筆，一針見血，縱將關公文化與中國民俗文化、道德文化融為一體，著實高論。

經過曆代統治者的封諡與戲曲、文學的演義描述，一個“對國以忠、處事以仁、交友以義、作戰以勇”，代表著中華民族傳統美德的完美的關公形象出現在世人麵前。

他由“萬世人極”上升到“神中之神”，成為戰神，財神，文神，農神，平安神，保護神等，是全方位的萬能之神，為曆代統治者和百姓萬民，華夏神州與東瀛海外，中外同奉，上下共仰。

在中國曆史的發展過程中，關公文化成為了中華民族道德文化的典範，關公崇拜成為億萬子民崇拜的精神支柱，關公崇拜現象成為了中國發展特定時期的文化產物，關公由此也成為了中華民族文化中道德精神的標杆。